Ve středu zveřejníme první část tohoto dokumentu rozhovor s antropologkou Marií José Garrido a dnes s ní dál mluvíme.
Vysvětlil nám, jak se nejmilentnější výchova děje v nenásilných společnostech a zároveň je oddělená výchova základem společností, které praktikují agresi a válku. Chceme prohloubit způsob, jakým je výchova dětí rozhodující ve formě společnosti, ve které žijeme.
Je vzdělávání a rodičovství určeno k získání vzorového občana?
To je pravda, každá kultura formuje své jedince výchovou a upřednostňuje určité hodnoty na úkor druhých.
V průmyslových zemích Západu je podporována nezávislost, individuální úspěch, soukromé vlastnictví nebo konkurenceschopnost; zatímco v tradičních kulturách převládá koncept komunity nad jednotlivcem, takže je upřednostňována sociální soudržnost. Proto jsou podporovanými hodnotami reciprocita, vzájemná pomoc, spolupráce a sociální solidarita. Není pochyb o tom, že všechna pravidla týkající se rodičovství: kojení, krmení, jak mají spát, postoj k plačícím dětem, stupeň fyzického kontaktu s dětmi atd. Nejsou produktem náhody, ale mají společenskou funkci.
Jaká byla role rodičů v tradičních společnostech?
Ten, který přenáší hodnoty skupiny. K první socializaci dětí dochází v rodině, která tvoří první referenční kontext o světě. Naše představa o sobě, o lidských vztazích a o světě je v dětství těhotná. Později to může být utlumeno, ale tendence naší postavy, způsob řízení emocí a náš světonázor, budou ty, které jsme se naučili na prvním místě. Z tohoto důvodu je důležité rodičovství, protože v dětství je zárodek společnosti budoucnosti.
O paradigmatu patriarchální kultury se hodně mluví, ale existovaly matriarchální kultury, nebo by měl být tento koncept kvalifikován?
Mezi antropology neexistuje shoda o tom, zda existují nebo existovaly matriarchální skupiny, což lze vysvětlit, protože nenajdou charakteristiky genderové nerovnosti tak, jak jsou označeny jako patriarchální. Matriarchální skupiny zřejmě neměly výraznou nerovnost moci jako v patriarchátu. Ale více než jen politický nadřazenost žen by to byla společná spolupráce mužů a žen. Ačkoli se její moc vztahuje na hospodářskou a sociální sféru, je tendencí přijímat rozhodnutí na základě konsensu. V těchto kontextech jsou ženy základem celé sociální struktury. Například, to bylo dokumentováno mezi Iroquois (Brown, 1975), kde ženy ovládaly místní ekonomiku tím, že vlastnily půdu a ovládaly aliance. V Malajsii, v Negeri Sembilan, byly tradičně majiteli rýžových polí ženy. V Indonésii jsou minangkabau Západní Sumatry matrilineální, stejně jako Trobrijští ostrovani jižního Pacifiku. Bolest Paraguaye je matrijální, takže po manželství manželka žije s rodinou ženy. Naproti tomu Nayar žije na indickém pobřeží Malabar v domácích skupinách vedených ženami. Mezi nimi manžel a manželka nesdílejí stejné bydliště. Je to matrilineální společnost, ve které každý z členů páru žije se svou matriální skupinou. V některých společnostech v Indonésii, západní Africe a Karibiku existují také matrifokální skupiny, jejichž organizace je soustředěna na matku, protože muži jsou na dlouhou dobu daleko, i když nejde o matriarchii ve smyslu patriarchátu, kterého známe, protože politická moc je držena muži, ačkoli oni jsou ti oni určili, jak nastane mezi Mosuo v Číně. Také v Číně mají „na“ sociální strukturu rodin v čele se ženami bez manželů nebo rodičů, které sdílejí stejné bydliště.
Víme něco o těchto kulturách o jejich výchově? Mám na mysli matriarchální, matrilocal nebo matrilineální a matrifokální.
Například minangkabau se vyznačuje důrazem na zahrnutí matky do každodenního života. Dělá z matky mateřskou osu života a společenského řádu. Mezi nayary se o skupinu stará skupina, která v mnoha případech nezná svého genitora. Zdá se jasné, že v těch společnostech, ve kterých ženy kontrolují manželství a jiné aspekty sociálního života, mají ženy i muži různí partneři, sexualita je flexibilnější a odpovědnost za výchovu dětí je nejasná.
Narodil se patriarchát s majetkem půdy a zemědělství?
Ačkoli všechny lidské společnosti mají nějaký druh dělby práce na základě pohlaví a věku, zdá se, že vše naznačuje, že v období neolitu, před 10 000 až 12 000 lety, se objevením a rozšířením zemědělství a také s domestikace živočišných druhů nastal začátek procesu sociálních nerovností. Na jedné straně se zvýšením produkce potravin a potřebou jejich akumulace a řízení počet obyvatel značně zvýšil, stal se sedavým a vyžadoval určité osoby, aby tento nadbytek výroby ovládaly. Od reciprocity k redistribuci a následně k tržní výměně, která je charakteristická pro státy. Vyžadovalo také, aby byly regulovány sociální vztahy, od velikosti skupiny do sídla a od toho ke státu. To by mohlo být semeno patriarchátu. V zemědělství byly ženy poprvé odloučeny od výroby v historii lidstva a začaly se oddělovat veřejné a soukromé sféry. Žena byla izolována od svých příbuzných a sexualita byla přísně kontrolovaná.
Jsou nezemědělské nebo patriarchální národy méně násilné?
Je dokázáno, že válka není běžná u většiny pícnin (lovců a sběračů), což jsou obvykle malé skupiny organizované jako skupina, ve které má vůdce větší prestiž než politická nebo ekonomická moc. Bylo také prokázáno, že systémy, v nichž je umístění a bydliště založeno na mateřské linii, je tlak populace na strategické zdroje nižší (není třeba kontrolovat porodnost) a válka je vzácná. Existuje však jasný vztah mezi patriarchátem a násilím, a to i prostřednictvím válek, ženských dětských vražd, vražd z vězení, klitoridektomie, a to i v současných společnostech. Domácí násilí je celosvětovým problémem, který je upřednostňován izolací rozšířených příbuzenských sítí v industrializovaných společnostech. Stejně tak bylo prokázáno, že stratifikace pohlaví je významně snížena v matrilineálních a matrifokálních společnostech.
Existuje kultura, kterou můžeme brát jako vzor pro ohleduplnou výchovu našich dětí?
Vlastně bychom se mohli vrátit k otázkám rodičovství, které byly praktikovány zobecněným způsobem až donedávna v naší kultuře. Například ve venkovských oblastech byla běžná praxe dlouhodobého kojení. Jednalo by se o znovuobnovení instinktu, zdravého rozumu a důvěry v nás a naše děti. Na druhé straně existují prvky, které by se daly přizpůsobit z jiných kultur, jako je praxe colecho pro pokročilé věky, což je v Japonsku standardem dětského spánku. Ačkoli nezapomínáme, že patříme do kultury s vlastními symboly a hodnotami, tak by bylo ideální najít rovnováhu mezi biologickými potřebami dětí a kulturními potřebami dospělých. Pokud musíte vzít dítě do školky a neexistuje jiná možnost, můžeme vám kompenzovat, když jsme s ním, abychom pochopili jeho potřebu více času například u nás. Každá kultura má své důvody a představuje adaptaci na specifické prostředí, které nemůžeme ignorovat.
Můžeme však hledat receptury tak, aby to neovlivnilo vývoj a zdraví dětí změnou jejich fyziologických a emocionálních potřeb..
Miloval jsem to rozhovor María José Garrido, antropolog specializující se na antropologii rodičovství, ale měli jsme několik otázek, které musíme řešit důkladněji, které se brzy budeme zabývat.
